LA MADRE TERESA DE CALCUTA.

La Madre Teresa de Calcuta (Agnes Gonxha Bojaxhiu), nació en Albania, en el pueblo Skopje, hija de Nicole y Dranafile Bojaxhiu, en el mes de agosto de 1910 y muere en septiembre de 1997 en su querida Calcuta, ciudad  a que llegó el 6 de enero de 1929 para realizar su gran misión.

En 1950, el l0 de julio, fue la aprobación de la Congregación de Misioneras de la Caridad y el día de la fiesta de Nuestra Señora del Rosario (el 7 de octubre) llega de Roma a Calcuta la autorización correspondiente.

El 23 de septiembre de 1955 se inauguró Shishu Bhavan, el primero de los Hogares Infantiles de la Congregación. Por cierto que la internacionalización de la Congregación de las Misioneras de la Caridad, comienza en Venezuela al establecerse en Cocorote, Estado Yaracuy, el 26 de julio de 1965 (años después tendrán otras casas en Venezuela: Catia La Mar, el 19 de marzo de 1970; San Félix, el 6 de enero de 1976; y en Caracas, el 30 de abril de 1978).

La Madre Teresa de Calcuta fue fundadora de las ocho secciones de la referida Congregación que comenzó su labor en India pero, hoy día, está presente y actuante en países de los cinco continentes. Las secciones de las Misioneras de la Caridad son:

1) Hermanas Activas, (1950). Es la sección inicial de la Congregación de las Misioneras de la Caridad fundada por la Madre Teresa de Calcuta. Dedican el día al servicio de los más pobres entre los pobres.

2) Hermanos Activos, el 25 de marzo de 1963, en Calcuta, funda a los Hermanos Misioneros de la Caridad. Ese día la Madre Teresa prendió unas cruces en el pecho de tres muchachos pulcramente vestidos con camisa, y pantalón blanco. Quedó aprobada como Congregación Diocesana el 26 de marzo de 1967.

3) Hermanas Contemplativas, (1976) en junio, se llamarán Hermanas de la Palabra y en 1977 fue bautizada como Contemplativas. Rezan la mayor parte del día, salvo las horas que también prestan servicios en la comunidad. En 1970 por una lesión sufrida, la Madre Teresa estuvo convaleciendo en un Convento de Carmelitas en Roma. Se le ocurrió entonces que, cuando las hermanas estuvieran enfermas o se hicieran viejas, podían dedicar más tiempo a la oración. De allí surgirán las ramas contemplativas.

4) Hermanos Contemplativos, en 1978 se fundará la sección similar para los hombres. Hasta 1985 los Hermanos Contemplativos no pasaron a convertirse en una institución similar a la rama Contemplativa de las Hermanas. A partir de ese momento dejaron de conocerse como “Hermanos de la Palabra “.

5) Padres Misioneros, en 1978 se formó una rama de Misioneros de la Caridad para Sacerdotes que quisieran ejercer su ministerio según el espíritu de la Madre Teresa. Se inicia con el P. Joseph Langford, ordenado en 1978, y desde entonces se incorpora a la labor de Misioneros de la Caridad.

6) Misioneros Legos de la Caridad, (1986). Viven en el mundo pero hacen votos. Pueden estar directamente asociados a la obra apostólica de los Misioneros de la Caridad o buscar su propio apostolado para cumplir el voto de “Servicio libre incondicional a los más pobres entre los pobres” durante toda su vida. Son religiosos, pero pueden ser solteros o casados con familia.

7) Voluntarios, con un compromiso espiritual profundo que comparten la visión del trabajo de las Misioneras de la Caridad y desean vivir voluntariamente en la pobreza y exentas de lujo, “irradiando el amor de Dios”. Trabajan con los miembros de la Congregación y responden ante su superior regional. Llevan una vida de oración y servicio a sus familias y a la comunidad. Los sacerdotes también pueden trabajar voluntariamente como colaboradores: se ha dicho de ellos que son “el corazón espiritual de la familia de los colaboradores”. Cualquier persona de cualquier credo religioso puede unirse a los voluntarios colaboradores.

8) Colaboradores enfermos y dolientes, esta Asociación fue iniciada por Jacqueline de Decker, quien debido a la enfermedad y discapacidad que sufría, no podía unirse al trabajo activo de los colaboradores. El 3 de marzo de 1969, el Papa Pablo VI aprueba los Estatutos para los colaboradores, de modo que éstos quedan oficialmente afiliados a las Misioneras de la Caridad. Es de hacer notar que ha habido “colaboradores” desde que se fundó la Congregación.

(Publicado en el diario La Religión, Caracas, miércoles 7 de marzo de 2001, en la página 2)

Fundadora de “Misioneras de la Inmaculada “:

            MARIA FRANCISCA DE LAS LLAGAS CORNEJO

Desde marzo de 1986 está afectivamente cursando la causa de Beatificación de la bienaventurada y admirable sierva de Dios, fundadora del ya centenario Instituto de Religiosas Franciscanas Misioneras de la Inmaculada.

            Vino al mundo en Quito, Ecuador, el 11 de diciembre de 1874 y fueron sus padres el señor José María Cornejo y la señora Natividad Pazmiño. La criatura nació enferma y será bautizada de urgencia ese mismo día y diez años más tarde recibió por primera vez la Sagrada Eucaristía. Fue conocida con el nombre de Rosa Elena Cornejo Pazmiño. En 1891 ingresó a la Tercera Orden de la familia franciscana y formará parte en la Cofradía de la Adoración Perpetua al Santísimo Sacramento en la capilla del templo de San Francisco.

Los monstruosos sucesos de sacrilegios y profanaciones ocurridos en la ciudad de Riobamba, será la chispa que hará arder en deseos (de adoración. reparación y apostolado) emprendidos por la joven Rosa Elena, junto con Carmen Villacrés, Mariana de Jesús Jácome y otras tres más motivadas por el Padre Franciscano Antonio María Argelich.

Cuatro años más tarde, el 4 de junio de 1901, el Arzobispo de Quito Monseñor Pedro Rafael González Calixto autoriza oficialmente la fundación de una nueva Congregación. Rosa Elena Cornejo Pazmiño tomará hábito religioso y adopta el nombre de María Francisca de las Llagas. Ella y sus compañeras, en la Iglesia de San Diego, hacen su primera profesión temporal y comienzan su activo y ejemplar apostolado.

El 5 de junio de 1902 obtuvieron la correspondiente autorización de la Dirección de Estudios y el 22 de septiembre de ese mismo año abre sus puertas la primera escuela registrada con el nombre de “Mariana de Jesús”.

Para la Madre Francisca y sus compañeras, el 10 de diciembre de 1911 se efectuará la profesión perpetua. El año siguiente culmina su período de ejercicio como Superiora de la Comunidad (cargo para el cual había sido elegida en 1905) y se le encarga la misión de Maestra de Novicias. Su trabajo y dedicación incesante producirá frutos palpables en el crecimiento y fortalecimiento de su institución. En septiembre de 1923, con la fundación de la primera escuela rural en La Esperanza, entre muchas otras que le seguirán, constituyen una de las consignas de evangelización del pueblo de Dios que estaba siendo invadido por un laicismo contrario y enemigo del mensaje de Cristo.

Su viaje a Roma el año 1950, en ocasión de la canonización aprobada por el Papa Pío XII, noventa y seis años después de su beatificación, de la compatriota Mariana de Jesús Paredes y Flores (1618-1645), le sirvió para conocer y visitar la ciudad originaria de San Francisco de Asís y asegurar la definitiva aprobación de su Congregación.

Los esfuerzos y la dedicación en su trabajo apostólico darán excelentes frutos que se multiplican con el tiempo, llegando a varios países. Su vida terrena alcanzará noventa años, porque falleció el día sábado 24 de octubre de l964, a las l3 horas y 15 minutos. Fue sepultada en el Convento San Diego, lugar donde había principiado su ejemplar obra.

(Publicado en el diario La Religión, Caracas,  lunes 11 de junio de 2001, en la página 8)

Ante su próxima canonización:    

            EL BEATO PEDRO DE BETANCUR.

La noticia de que está muy próximo el momento de la canonización del Beato Pedro de San José Betancur García, es motivo seguro de inmensa complacencia evangélica para las congregaciones fundadas por él o identificadas con el carisma que iluminó su acción durante su vida terrena. También colma de esperanzadora alegría a quienes reconocen la magnitud extraordinaria de la valentía y sencillez de ese personaje recordado como uno de los más impresionantes poemas de la caridad cristiana.

Se trata de un hombre que vino al mundo y vivió en el siglo XVII pero sus mensajes, actividades y ejemplos continúan vigentes y son cada vez más imprescindibles en el tiempo presente. La lámpara de su existencia física se apagó pocos días después de cumplir 41 años de edad; pero el brillo de la luz que emana del modelo de su obra y enseñanzas, aumenta en intensidad con el correr de los siglos.

Fue el mayor de los cinco hijos (Pedro; Pablo de Jesús; Mateo; Lucía; y Catalina) del hogar constituido por Amador Betancur González y Ana García. Nació en Vilaflor (Municipio de las islas Canarias, en Tenerife) el 21 de marzo de 1626. Su hermano Pablo de Jesús fue un virtuoso, domiciliado en la Villa de Orotava, que sirvió en los hospitales; Mateo, joven viajó a las indias occidentales.

Pedro Betancur García sale de su tierra natal el día sábado 18 de septiembre de 1649 en un barco que lo trajo a La Habana. Allí se hospedará, caritativamente, en casa de un clérigo natural de Tenerife. Para evitar que resulte gravosa su presencia, el 4 de septiembre de 1650 entra a trabajar como aprendiz de tejedor en el lanificio de Jerónimo Suárez y será por poco tiempo; por cuanto, en un barco que partía hacia Honduras, se ofreció a pagar su pasaje en buenos servicios. Pero debido a una enfermedad se ve obligado a dejar la embarcación en Guatemala.

El sábado l8 de febrero de 1651, víspera del domingo de Quincuagésima, entra en la ciudad de Santiago de los Caballeros de Guatemala. Día en que se repitieron fuertes temblores de tierra, que no le dan tiempo de reponerse del cansancio y quebrantos de su estado de salud, y tendrá la obligación de confundirse con quienes se recuperan de males en el Hospital Real de Santiago y después será en el Convento de San Francisco donde intenta, aunque sin éxito inmediato, hacer estudios clericales. El domingo 18 de junio de 1656 fue la ceremonia pública para vestir el humilde pero significativo hábito de Hermano Franciscano de la Tercera Orden.

A partir de su llegada desplegará una actividad incesante dedicada a socorrer y desvivirse por los más necesitados, con un ímpetu e intensidad que sorprendía y contrastaba con la fragilidad de su apariencia. Será alma y soporte de hospitales, casas de socorro y centros de enseñanzas para indigentes, enfermos, huérfanos y desvalidos.

Por su devoción al misterio del Nacimiento (y como recuerdo a la primera navidad celebrada por San Francisco de Asís en la aldea de Greccio) serán designados como Religiosos Hospitalarios Betlemitas a la congregación en las ramas masculina y femenina fundadas por él. Es por ello que impondrá como tradición la obligación de esmerarse en la solemnidad de celebración del Nacimiento de Cristo Señor.

El humilde y caritativo Hermano Pedro de San José Betancur falleció a las 2 de la tarde del lunes 25 de abril de 1667, a cuarenta y un años de edad y con quince años de estancia en Guatemala, y fue enterrado el día siguiente. Inmediatamente brota y se expande el reconocimiento a sus virtudes y a los favores que eran cotidianos y rayanos en lo milagroso. Por eso es que, en 1698, se iniciará el proceso diocesano de Beatificación en Guatemala; y el 25 de julio de 1771 el Papa Clemente XIV lo declara Venerable Siervo de Dios. El solemne acto en que se le declara Beato, se llevó a cabo el día domingo 22 de junio de 1980, presidido por el Papa Juan Pablo II. Ciertamente Pedro de Betancur  (a quien, en 1665, el Obispo le había aprobado llamarse Pedro de San José) fue uno de los personajes que nacen proyectados hacia el Todopoderoso. Activo contemplativo, hombre de oración que incansablemente invitaba a los pobladores a la adopción de esa práctica como camino seguro para la salvación de almas. De permanente unión con Dios y en un constante trabajo que acortará los años de su vida terrena pero le apura también el alcanzar la felicidad plena de ingresar al coro de los bienaventurados.

(Publicado en el diario La Religión, Caracas, lunes 15 de septiembre de 2001, en la página 6)

            En los altares católicos    

            PADRE PÍO DE PIETRALCINA

            El pasado domingo 2 de mayo de 1999, en acto celebrado en la Plaza de San Pedro del Vaticano, el Papa Juan Pablo II beatificó a un sacerdote capuchino conocido en todo el mundo como Padre Pío. Nacido el 25 de mayo de 1887, en Pietralcina, al sur de Italia y fallecido en el Convento de San Giovanni Rotondo, en la región italiana de Abulia, el 23 de septiembre de 1968.

            Fueron sos padres Grazio Forgione y María Giuseppa De Nuncio, campesinos y devotos de San Francisco de Asís, lo bautizan el día siguiente de su nacimiento con el nombre de Francesco. A los dieciséis años entró como novicio de los Frailes Menores Capuchinos en Morcome y se le dio el nombre de Padre Pío. Fue ordenado sacerdote el 10 de agosto de 1910. Desde 1916 será destinado al Convento de Santa María delle Grazie en el municipio de San Giovanni Rotondo, donde permaneció hasta su muerte y está su cuerpo enterrado.

            Desde el 20 de septiembre de 1918 y hasta el día previo a su fallecimiento, es decir durante cincuenta años ininterrumpidos, el Padre Pío padecerá unas cicatrices sangrantes en sus manos, pies y costado que recuerdan las infringidas a Nuestro Señor durante la Pasión y Crucifixión.

            El Padre Pío de Pietralcina conoció la celebridad, primero en Abulia, después en toda Italia y en el resto del mundo por sus carismas, las llagas y el don de la bilocación y por la extraordinaria santidad de su vida, centrada en el Misa, el sacramento de la Penitencia y la dirección espiritual. Era también famoso por las muchas horas que pasaba en el confesionario y por su caridad, que le llevó a fundar la “Casa Sollievo della Soffenza”, inaugurada el 5 de mayo de 1958. Creó grupos de oración, a los que llamó “viveros de fe y hogueras de amor”, por eso no nos sorprende que en las calles del pueblo de San Giovanni Rotondo y en el Parque-Jardín contiguo a Santa María delle Grazie están claramente con marcas alusivas las estaciones del Vía Crucis.

            Se han atribuido a la intercesión de Padre Pío numerosos milagros. Ya en vida tenía mucha fama de santidad que se acrecienta en los años sucesivos. La Orden de los Frailes Menores Capuchinos cumplió los pasos previstos y se inició la Causa de Beatificación. El 18 de diciembre de 1997 se promulgó el Decreto sobre las virtudes heroicas y ahora, finalmente, tuvo lugar el acto solemne de la inscripción de su nombre como Beato de la Iglesia Católica.

            Fue canonizado el 16 de junio de 2002. La fecha de su fiesta litúrgica; 23 de septiembre

(Publicado en el Boletín Informativo de la Asociación de Jubilados del Banco Central de Venezuela, Año IX,  Nº 33, Junio de 1999)

EL  MISTICO DE ORIENTE, MONJE DE LOS MILAGROS:   

SAN CHARBEL MAKHLOUF DE BEQA-KAFRA

Su nombre de bautizo fue Youseff (José) Majluf (algunos escriben su apellido Makhlouj), nacido el 8 de mayo de 1828, en Baga-Kafra un pequeño poblado situado el norte del Líbano, en el valle de Qadichá. Fue el quinto hijo de una familia humilde pero profundamente religiosa, constituida por el señor Antoun Za’rour Majluf y la señora Brigitta Al-Chidiaq.

Cuando tenía tres años de edad quedó huérfano de padre (muere tras haber sido capturado por el ejército otomano). Desde muy joven sintió el llamado a la vida religiosa, deseoso de ser monje como lo fueron sus dos tíos maternales.

A los veinte años abandona a su familia para entrar en el Monasterio de la Orden Libanesa Maronita en Maifuc, prosiguiendo después al monasterio de San Marón de Annaya. Curiosamente, es interesante destacar que la primera piedra de ese monasterio, en el cual le tocó vivir y posteriormente fue inhumado, había sido puesta el mismo día en que él nació, es decir, el 8 de mayo de 1828.

En 1851, vencidos los impedimentos, el joven aspirante inicia su etapa de noviciado y escoge como nombre Charbel (el santo que falleciera martirizado en la ciudad griega de Edessa el año 107 de nuestra era y cuya fiesta es celebrada por los maronitas el día 5 de septiembre). Realiza sus votos solemnes de obediencia, castidad y pobreza de profesión monástica, cuando tenía 25 años de edad.

En calidad de profeso, Charbel es conducido al monasterio de San Cipriano de Kfifane. En sus estudios se distinguirá como uno de los mejores en su dedicación al Señor. Fue ordenado sacerdote el 23 de julio de 1859 por el Obispo Monseñor José Al-Marid, en Bekerke, la sede patriarcal maronita.

Casi inmediatamente, sus superiores le ordenan retornar al monasterio de San Marón en Annaya, donde permanecerá durante 17 años. Su vida monástica plasmaba su alma en el amor indiscutible a Cristo en la Eucaristía y a la Virgen María. El monje santifica el trabajo otorgándole valor de oración y redención.

Charbel no fue predicador ni misionero; su ministerio sacerdotal se desarrolló en la esfera de la inmolación interior, de la oración, del trabajo y de la penitencia. Era un monje errante, un maravilloso confesor dispuesto siempre a visitar enfermos y agonizantes.

Se sentía llamado a la vida solitaria por eso en 1875, a la edad de 47 años, posterior al prodigio de la lámpara que (sin contener aceite sino agua) se encendió en su celda, Charbel obtuvo permiso para vivir como eremita en el desierto, a 1.200 metros de altitud. Buscaba así llevar una vida de perfecta austeridad con más fuerza aún que en el monasterio. Se dedicó hasta la muerte a los más duros ejercicios de ascesis, como ayunos, cilicios, vigilias.

El día 16 de diciembre de 1898, mientras celebraba la Santa Misa, en el momento de la elevación de la hostia y del cáliz, se sintió como arrebatado por una visión: era el fin de la misa de su vida terrena. Fue conducido a su celda, tendido sobre unas sencillas tablas, con un pedazo de madera como almohada. Su agonía duró ocho días. Después de 23 años de vida eremítica ejemplar, entrega su alma a Dios en la vigilia de Navidad. Exhaló su último suspiro el día 24 de diciembre. Tenía 70 años de edad. El padre Charbel de Beqa Kafra, ermitaño, fallecido a consecuencia de una parálisis, fue enterrado en el cementerio de su comunidad religiosa.

Su humilde tumba tuvo evidentes y comprobadas señales milagrosas. Luces milagrosas sobre el sepulcro llamaron la atención. Su cuerpo, incluso muchos años más tarde, conservaba flexibilidad como la de un cuerpo vivo. A pesar de un tratamiento especializado, su cuerpo durante muchos años, transpiraba sangre con poder taumatúrgico. Su cuerpo no se corrompió. En 1965, el mismo se descompuso y no han quedado sino su esqueleto. Sin embargo, los huesos conservan una cierta frescura y un color rojizo (color de vino). Hechos tan extraordinarios despertaron el interés hacia sus virtudes heroicas y se dio inicio a la postulación ante la Iglesia para su glorificación.

Este extraordinario miembro de la Orden Libanesa Maronita (que fue fundada en 1695), fue beatificado el 5 de diciembre de 1965 en la clausura del Concilio Vaticano II. También por decreto del Papa Pablo VI, el 9 de octubre de 1977, en la Basílica de San Pedro en Roma, tuvo lugar la ceremonia de canonización de San Charbel Majluf (Makhlouf).

Las fiestas oficiales de San Charbel se celebran: El tercer domingo del mes de julio. El 8 de mayo, aniversario de su nacimiento. El 9 de octubre aniversario de su canonización.

            (Publicado en el Boletín Informativo de la Asociación de Jubilados del Banco Central de Venezuela, Año XIII,  Nº 48, marzo de 2003)

LOS DOCTORES DE LA IGLESIA CATÓLICA

            A propósito de haber sido proclamada Santa Teresita del Niño Jesús (nacida en Alecon, Francia, el 2 de enero de 1873 y fallecida el 30 de septiembre de 1897),  como “Doctora de la Iglesia Católica” por el Papa Juan Pablo II, en ceremonia celebrada el pasado domingo 19 de los corrientes; me permito presentar a continuación la lista de los personajes ya reconocidos con esa trascendental denominación.

            Desde tiempos remotos tienen atribuido el título de Doctores de la Iglesia, los obispos San Ambrosio (340-397) y San Agustín (354-430); el presbítero San Jerónimo (340-420) y el Papa San Gregorio Magno (540-604), quienes fueron proclamados el 20 de septiembre de 1295 por el Papa Bonifacio VIII.

            Después del Concilio de Trento, cuando la Iglesia todavía afianzaba sus cimientos con la llamada Contrarreforma, se registrará la proclamación con ese título que significa el más elevado escalafón del Santoral de la Iglesia Católica. Es así que el presbítero Santo Tomás de Aquino “el angélico” (1225-1274), será proclamado el 11 de abril de 1567 por el Pío V, el Papa “que requerían los tiempos” y gobierna a la Iglesia en los años 1566-1572.

            También dicho título les pertenece, desde 1568, a los obispos que pertenecieron a la Iglesia Occidental Bizantina y registrados en el Santoral Católico: Anastasio (295-373), Basilio (330-379), Gregorio Naciaceno (330-389) y Juan Crisóstomo (349-407), porque así  lo confirmó el Papa Pío V.

            El obispo San Buenaventura (1218-1274), quien por sus numerosas obras de teología y filosofía fue llamado “doctor seráfico” será el décimo personaje históricamente distinguido con tal título, así declarado el 14 de marzo en el año 1588 por el Papa Sixto V.

            En el siglo que comienza con 1700 tenemos que los proclamados como Doctores de la Iglesia, son los obispos: a) San Anselmo de Canterbury (1033-1109), designado el 3 de febrero de 1720 por el Papa Clemente XI (quien gobernó a la Iglesia entre 1700 y 1721); b) San Isidro de Sevilla “egregio” (560-636) proclamado con fecha 25 de abril de 1722 por el Papa Inocencio XIII; c) San Pedro Crisólogo (380-450), el célebre orador que fue declarado el 10 de febrero de 1729 por Benedicto XIII (quien ejerció el papado durante los años 1724-1730. Y el otro proclamado así en dicho siglo es el Papa León Magno, nacido a finales del siglo IV y muerto en el año 461, reconocido como Doctor de la Iglesia el 15 de octubre de 1754 por el Papa Benedicto XIV.

            El obispo San Pedro Damián (1007-1072) fue declarado el 27 de septiembre de 1828 con el título a que se ha venido haciendo referencia, por León XII, el Papa que gobernó a la Iglesia durante los años 1823 al 1829. Seguidamente, el 20 de agosto de 1830, la proclamación que hace el Papa Pío VIII corresponderá al monje San Bernardo de Clairvaux (1090-1153).

            El Papa Pío IX nombrará con fechas distintas del año 1871 a tres obispos inscritos en el Santoral con el título de Doctores de la Iglesia: el 13 de mayo de 1871 a San Hilario de Poitiers (315-367), llamado el “Atanasio de Occidente” fallecido en el año 367. El 7 de julio, a San Alfonso María de Liborio (1696-1787); y el 16 de noviembre de 1871 será a San Francisco de Sales (1567-1622).

            León XIII, el Papa de los años que van desde 1878 al 1903, firmará el 28 de julio de 1882 las proclamaciones de los padres San Cirilo de Alejandría (370-444) y de San Cirilo de Jerusalem, un obispo que nació en 315 y falleció en el año 386. Con fecha 19 de agosto de 1890 será la proclamación del presbítero San Juan Damasceno, padre de la Iglesia de lengua griega (que falleció en el año 748); y el 13 de noviembre de 1899 le corresponde a San Beda el Venerable, un presbítero que vivió en los años 676-735 y de gran influencia sobre la cultura escolástica del medioevo.

            El diácono San Efrén, escrito Sirio, (306-373) llamado “doctor moriano”, fue proclamado el 5 de octubre de 1920 por Benedicto XV, Papa en los años 1914-1922.

            Pío XI durante su pontificado de casi dos décadas que abarca los años 1922-1939 llegará a otorgar el título de Doctor de la Iglesia a cuatro célebres personajes. El 21 de mayo de 1925 hará la proclamación del presbítero San Pedro Canisio (1521-1597); el día 24 de agosto de 1926 le corresponderá al místico presbítero carmelitano San Juan de la Cruz (1542-1591); el 17 de septiembre de 1931 declara la proclamación del obispo San Roberto Belarmino (1542-1621); y el 16 de diciembre de 1931 la del teólogo dominico San Alberto Magno (1205-1280), a quien el siguiente jefe máximo de la Iglesia romana proclamará Patrono de los Científicos.

            El Papa Pío XII (quien ejercerá el papado durante los años 1939-1958), agregará el 16 de enero de 1946 el nombre del presbítero San Antonio de Padua, llamado el “evangélico” (1195-1231).

            El número 30 en la lista de los designados con el título de Doctores de la Iglesia Católica, corresponderá a San Lorenzo de Brindisi (1559-1619), sacerdote capuchino famoso por sus prédicas contra el protestantismo que fue incluido en 1881 en la lista de los santos y el 19 de marzo de 1959 el Papa Juan XXIII le dio el título doctor de la Iglesia “doctor apostolicus”.

            El Papa Paulo VI ejerció la máxima autoridad de la Iglesia entre 1962 y 1978. Durante su pontificado proclamó Doctoras de la Iglesia, en decreto del 27 de septiembre de 1970 a Santa Teresa de Jesús (nacida en Ávila en 1515 y muerta en Alba de Tormes en 1582), la mística española carmelitana; y a Santa Catalina de Siena (1347-1380) de la Tercera Orden Dominica, canonizada en 1461 (y declarada Patrona de Italia junto con San Francisco de Asís en 1939). El 4 de octubre de 1970 Pablo VI la proclamó Doctora de la Iglesia.

            Ahora, a partir del 19 de octubre de 1997, quedó inscrita en el número 33 de la lista de Doctores de la Iglesia Católica una joven conocida con el nombre de Teresita del Niño Jesús que falleció a la edad de 24 años y fue canonizada o declarada Santa en 1925, cuando habían pasado sólo 27 años después de haber pasado a la eternidad y nombrada Patrona de todas las Misiones en 1927.

(Publicado en el diario La Religión, Caracas, jueves 23 de octubre de 1997, página 5).

LAS HERMANAS BETHLEMITAS, CIENTO VEINTIÚN AÑOS DESPUÉS

            El pasado 20 de diciembre se cumplieron ciento veintiún años de la confirmación oficial de la expansión a otros países de la Congregación de las Bethlemitas, con la fundación en la ciudad de Cartago (capital de la provincia del mismo nombre y localizada al pie del volcán de Irazú) en la República de Costa Rica, de una casa y colegio. Hasta ese momento y tras la vigencia de más de doscientos años, su labor bienhechora había estado circunscrita al territorio guatemalteco. En diciembre de 1877 comienza a corroborarse como realidad palpable la misteriosa visión que, desde muchos años atrás, despertaba a la Priora Madre Encarnación Rosal y la hacía sentir bandadas de golondrinas que emigraban a regiones lejanas y desconocidas.

La rama femenina de la obra fundada por el humilde beato Pedro de Betancourt, el hombre que fue toda caridad, comienza a hacerse indispensable cuando todavía vivía el citado personaje. Precisamente, aprovecha la disposición del ánimo de doña Agustina Delgado de Mesa y su hija Mariana Mesa de Teba y Moratalla, viudas y nobles que vestían el hábito de la Orden Tercera franciscana y abnegadamente se entregan al servicio de los pobres y necesitados (mujeres y niños) en la proximidad del Hospital de Belén que funcionaba en al ciudad de Guatemala.

Durante muchos años la Congregación de las Hermanas Bethlemitas se mantuvo dependiente de la orden masculina; aunque habían elaborado sus reglas y disposiciones exclusivas, vestían su propio hábito y se compartían especialmente en las labores de cuidado, enseñanza, educación de menores de edad, la oración y ejercicios espirituales. Será ya en el año 1890 cuando obtienen el decreto laudatorio otorgado por la Santa Sede, y el 22 de junio de 1909 el Papa Pío X lo confirmará, según documento firmado por el Prefecto la Sagrada Congregación de Religiosos.

Hoy día la acción bienhechora de las hermanas Bethlemitas, las fieles prolongadoras en niños, ancianos, enfermos y necesitados de la epopeya caritativa de Pedro de Betancourt, irradia luces en Colombia, Ecuador, Guatemala, El Salvador, Costa Rica, Nicaragua, Panamá, Estados Unidos, España, Camerún (Africa), Venezuela y en la India, mantienen actualmente su vibrante desempeño en casi un centenar de casas. Para su mayor efectividad y funcionamiento, la Congregación está organizada y conformada por cinco provincias.

Son más de ochenta los jardines de las bienaventuradas hermanas Bethlemitas, donde germinan y se cosechan las semillas de bondad y desprendimiento de las cuales fue abnegado sembrador un hombre humilde bautizado como Pedro Betancourt García, quien joven de edad viajó desde su pueblo natal de Vilaflor en la isla canaria de Tenerife hasta Centroamérica, donde desplegará una inmensa obra en beneficio de los más necesitados que no se detienen con su desaparición física ocurrida a las dos de la tarde del día lunes 25 de abril de 1667 y el cual es venerado por la Iglesia con el título de Beato.

En todos los lugares donde se encuentran, las casas de las Hermanas Bethlemitas son centros fulgurantes de virtudes cristianas que reparten sus influjos bienhechores en todo el conglomerado social.

(Publicado en el diario La Religión, Caracas, miércoles 23 de diciembre de 1998, página 8)

Una Congregación centenaria:    

RELIGIOSAS FRANCIASCANAS MISIONERAS DE LA INMACULADA

Desde el 1 al 6 de junio, la Congregación de Religiosas Franciscanas Misioneras de la Inmaculada ha celebrado, principalmente en Quito y en los diversos lugares donde están presentes con su luz bienhechora, el primer centenario. Es que el 2 de junio de 1901, Monseñor Pedro Rafael González Calixto, Arzobispo de Quito, promulga el Auto de Erección y el 4 de junio de 1901 será cuando las primeras siete piadosas jóvenes emprendedoras y fieles adoptan el hábito franciscano, creando una Congregación religiosa que había tenido su inicio el año 1897, y a la cual se le atribuye inicialmente, entre otros deberes, “el cuidar y conservar la Casa de Ejercicios de San Diego y atender con fidelidad y devoción, al servicio de las personas que ingresen a los ejercicios; así como enseñar, el catecismo a las niñas, sobre todo, a las más pobres”.

El l0 de enero de 1913, el Maestro General de la Primera Orden de San Francisco, expide el Decreto por el cual la Congregación de Religiosas Franciscanas de San Diego, se agrega a la Orden de Frailes Menores. Finalmente, el 27 de abril de 1962, en el Pontificado del memorable Papa Juan XXIII, culminan las gestiones emprendidas varias décadas atrás, con el decreto de aprobación pontificia para el Instituto de las mencionadas Hermanas Franciscanas Misioneras.

Comienza y se expande su activa influencia benéfica en la ciudad de Quito. El 21 de septiembre de 1923 parten desde San Diego cinco religiosas para llegar al pueblo de la Esperanza, Provincia de Pichincha, donde fundan la primera escuela rural bautizada con el nombre de “Mercedes Castro”, que será la consigna de la evangelización de ese pueblo azotado por el laicismo descristalizador. Vendrán otras escuelas hasta repartirse en todo el territorio del país. Sale a otros países y llega a Chile, donde se funda la Escuela San Francisco en Temuco el 29 de febrero de 1960, y Valparaíso en 1964. Su establecimiento en Italia se concreta desde el 20 de octubre de 1992; y en Colombia desde 1999.

En cuanto a Venezuela, están presentes desde 1974. Precisamente, el 15 de junio de 1974, tres Religiosas Franciscanas Misioneras de la Inmaculada, las hermanas: Consuelo Mora, Martha Gallo, y Pascualina Carrión, con la cooperación del matrimonio Grijalva Ortega fundarán el colegio “Divina Providencia” en Catia La Mar, Diócesis de La Guaira. Allí se imparte Secretariado Comercial, Educación Básica y Bachillerato. El 2 de julio de 1989 serán las reverendas hermanas: Carolina Morales, Antonina Cartagena y Piedad Aguilar, las encargadas de crear la Comunidad “Nuestra Señora de Guadalupe” en el kilómetro 8, El Junquito. Es de lamentar que el 2l de julio de 1997 se ven obligadas a cerrar dicha obra por no contar con las condiciones de salubridad y seguridad. Seguidamente las religiosas Carolina Morales y Piedad Aguilar, se trasladan al Estado Mérida y en La Campiña, jurisdicción de El Ejido, fundaran el 25 de octubre de 1997, la comunidad “Divino Niño” con un activo y ejemplar apostolado de catequesis parroquial, en las escuelas públicas y la atención pastoral en los barrios.

La fundadora de la Congregación de Religiosas Franciscanas Misioneras de la Inmaculada, sor María Francisca de las Llagas Cornejo Pazmiño, fue electa Superiora General Vitalicia en 1942 y se mantiene en el cargo hasta 1960. La sucederán en los años siguientes: sor Paulina de la Inmaculada Saa Cadena (1960- 1972), sor Ana Josefina Villacreces de La Torre (1972-1978), sor Juana Inés García Moscoso (1978-l990), y desde 1990 se encuentra al frente como Superiora General, sor Lucia Antonia Arteaga Durán; acompañada de sor Amada Armijos Solano y sor Eva Judith Luzuriaga Torres, Consejeras General; sor Rosa de Viterbo Ramírez, Vicaria General; sor María del Carmen Medrano, Consejera y Ecónoma General; y sor Eulalia Ruiz A., Secretaria General.

(Publicado en el diario La Religión, Caracas, lunes 11 de junio de 2001, en la página 8)

            C.-    DIVERSOS TEMAS DE RELIGIÓN

            LA NAVIDAD                     

Ha sido como un axioma para muchos creyentes el aceptar que un 25 de diciembre ocurrió el nacimiento de nuestro Señor Jesucristo. Sin embargo, si nos damos a la tarea de escudriñar los textos de la Biblia, no encontramos ninguna referencia que confirme dicha fecha, como otras muy populares tales como la adoración de los magos (06 de enero), o la matanza de los inocentes (28 de diciembre), para citar solamente dos de gran raigambre dentro del cristianismo.

Ahora bien, la celebración de la Navidad data de los primeros tiempos del cristianismo, atribuyéndose su institución al papa Telésforo, quien desempeñó la máxima dirigencia de la Iglesia entre los años 125 al 136 de nuestra era; pero en aquella época era una fiesta movible, pues en las iglesias orientales unas fijaban esta fecha el 20 de abril, otras el 20 de mayo o el 17 de noviembre y otras el 6 de enero, por cuanto se incluía la conmemoración del nacimiento de Jesús, su bautismo y adoración de los magos en la fiesta de la Epifanía.

Es de hacer notar que Hipólito de Roma, quien fue catalogado como antipapa (años 217-235), y ahora reconocido como mártir católico, en su obra Comentarios sobre Daniel (el cual se ha creído que fue compuesto hacia el año 204 de nuestra era, de cuyo texto original en griego existen fragmentos y la traducción completa conocida de eslavo antiguo corresponde a algunos siglos posteriores a la muerte del autor), en el libro cuarto aparece por primera vez en la literatura patrística el 25 de diciembre como fecha de nacimiento de Cristo. Dicho autor en esa obra afirma que Cristo nació un miércoles, 25 de diciembre, en el año 42 del emperador Augusto.

La fijación definitiva del día 25 de diciembre cómo el de la natividad de Cristo ocurre el año 336, al ser citado en la Depositio Martyrum filocaliana, y queda reconocida dicha fecha como día festivo en tiempos del emperador Justiniano (527-565 de nuestra era). En la elección de este día no es descartable la influencia de una festividad de la antigua Roma y la intención de los dirigentes y creyentes del cristianismo de ir desarraigando los restos paganos.

Efectivamente, el día 25 de diciembre Roma celebraba la fiesta pagana del Natalis Invicti, el nacimiento del jamás vencido, del sol que nace, el día del solsticio de invierno, es decir los cultos de Mitra que tanto influjo tuvieron en aquella época. Así se sustituiría esta festividad pagana del sol que nace por la de Cristo, como la luz del mundo.

Esa fecha queda afianzada por el hecho de que en el Evangelio, según San Lucas, se habla de que los pastores esperaban su turno para guardar sus rebaños, y era costumbre reservar en los establos a los rebaños durante los helados inviernos palestinos que comienzan en diciembre. Por otra parte, investigaciones astronómicas han dejado demostrando que en diciembre del año correspondiente al nacimiento de Jesucristo, ocurrió la tercera aproximación y conjunción de los planetas Júpiter y Saturno en la constelación de Piscis, fenómeno que es aceptado como lógica explicación de la bíblica estrella de Belén.

(Publicado en el diario El Universal, Caracas, lunes 23 de diciembre de 1991 en la página 1-5)

            LAS MISAS DE AGUINALDO         

Las Misas de Aguinaldos suelen ser un acontecimiento en los pueblos y aún en las ciudades. Por ejemplo, como narra don Rómulo Gallegos en su novela “La Trepadora”, en las misas de las madrugadas decembrinas que celebrada el párroco de la Iglesia de Cantarrana, estaba presente el alegre chispear de las maracas y el roncar del furruco, “a tiempo que se elevaban voces agudas y vibrantes entonando los aguinaldos al Niño Jesús”.

En la Iglesia Católica tiene su antecedente en las vigilias que San Francisco de Asís pone en práctica desde diciembre del año 1223 en la comarca italiana llamada Greccio, y que más tarde se generalizará y convertirá en novenario de celebraciones eucarísticas  acompañadas de salmos, villancicos y canciones de navidad.

Un documento del Papa Sixto V fechado el 5 de agosto de 1585, otorgaba gracia a este Hemisferio, para que se cantaran Misa de aguinaldos durante nueve días consecutivos antes de la Pascua de Navidad, en las primeras horas de la mañana. La Bula Papal concedía indulgencia plenaria los que confesados y comulgado, asistieran a esas Misas. En Venezuela comprenden una  costumbre muy antigua que se remonta al inicio de la colonización. Como es lógico suponer, por tratarse de una práctica corriente en el mundo cristiano y el seguro interés de los evangelizadores misioneros que, muchos de ellos, eran religiosos pertenecientes a las órdenes franciscana y dominicos.

Las Misas de Aguinaldos comienzan el día 16 de diciembre y culminan a media noche del día 24 con la celebración del rito especial de primera clase del triple nacimiento de Nuestro Señor. (Primero, celebra principalmente el nacimiento temporal de Jesús; segundo, solemniza el nacimiento de Jesucristo en el corazón de los creyentes; y la tercera celebración, es por el nacimiento del Verbo en el seno del Padre).

La práctica de las misas de aguinaldos y las costumbres de preparar pesebres o nacimientos para la celebración y conmemoración de la natividad de Nuestro Señor Jesucristo, se ha mantenido con el tiempo, a pesar de los cambios sociales y las influencias de otras culturas. Por cierto es de recordar que precisamente en un Informe del Gobernador y Capitán General de Venezuela don Juan Guillelmi, enviado al Rey con fecha 9 de noviembre de 1790, le decía que “resulta ser inmemorial aquí; la costumbre de celebrar el Nacimiento del Señor, en casas de personas particulares, de conocida piedad, religión y distinción, ya en los conventos y ya en las de Pardos de igual piedad, siempre con la mayor decencia y decoro, tan grande como el que yo he visto en Madrid y en otros pueblos principales de España”. En el presente, entre las pocas parroquias caraqueñas que lucha por mantenerla vigencia de las misas de aguinaldos en las madrugadas, a partir del 16 de diciembre, está la localizada en la Urbanización Santa Cecilia, donde el presbítero Alfredo León pone su empeño y fervor cristiano en la defensa del cultivo de esa ancestral costumbre. En cuanto a los aguinaldos; según dejó escrito el insigne Maestro Vicente Emilio Solo (Guatire, 1887; Caracas, 1974), gran recopilador y autor en nuestro país: “Los antiguos villancicos venezolanos compuestos para el Nacimiento eran de ingenua melodía y desprovistos de rítmicas complicaciones; la estructura conocida del aguinaldo, de posterior aparición, tiene cierta complejidad característica, propia de la danza y de la contradanza”.

Entre los aguinaldos venezolanos famosos y ya más que centenarios son por ejemplo: “Espléndida noche /Radiante de luz/Es la nochebuena /pues  nació Jesús..”  del reconocido músico y compositor Ricardo Pérez. Otro autor muy recordado es Rafael Izaza, con su: “De contento /Voy Cantando/Al Dios Niño/Celebrando” También es inolvidable entre los autores del siglo pasado Rogelio Caraballo, con su: “Niño Venturoso /Fruto de María/Derrama tus dones/Sobre el alma mía..”.

Resulta sinceramente lamentable que se esté casi olvidando en la actualidad, en nuestro país, una costumbre tan sana y de verdadero fervor cristiano como son las misas de aguinaldos en las madrugadas decembrinas; y como son también los aguinaldos y villancicos que, cuando comenzaba a oírse, verdaderamente contribuían a generar cambios favorables en la manera de actuar de las personas, es decir, preparaban nuestro espíritu y ánimo para iniciar un año más esperanzados.

Esperamos con añoranza el renacimiento generalizado de la costumbre venezolana de las misas de aguinaldos y de que, en la proximidad de la fecha conmemorativa del nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo, se escuchen también los aguinaldos, villancicos y canciones de navidad.

(Publicado en el diario La Religión, Caracas, jueves 18 de diciembre de 1991 en la página 2)

Tradiciones:                                        

            LA ADORACION DE LOS MAGOS

Cuentan las santas palabras de 1a Biblia que “en los días del rey Herodes, llegaron de las regiones orientales a Jerusalén unos magos, diciendo: “¿Dónde está el rey de los judíos, que nació? Porque hemos visto su estrella en el Oriente y venimos a adorarle”.

También precisa la Biblia que “la estrella que habían visto en Oriente les precedía, hasta que, llegada encima del lugar en que estaba el niño, se detuvo. Al ver la estrella, sintieron grandísimo gozo, y, entrados en la casa, vieron al niño con Maria, su madre, y de hinojos le adoraron, y, abriendo sus tesoros, le ofrecieron dones: oro, incienso y mirra”.

Eso es lo que dice la Biblia; sin embargo la tradición popular les ha asignado el carácter de reyes, en número de tres con nombres propios de Melchor, Gaspar y Baltasar, y hasta diferentes razas o colores de piel para cada uno. Por tales motivos me permito seguidamente exponer un conjunto de explicaciones y argumentos en tomo al tema de la adoración de que fue objeto Nuestro Señor Jesucristo Niño, por parte de los magos que vinieron de las regiones orientales.

Según acuciosos investigadores, a los llamados “magos” se reconocen en su primera época como una casta sacerdotal de Media y Persia, y el pensador romano Marco Tulio Cicerón (106-43 antes de J.C.) los considera como la clase de sabios y doctores en Persia. En una segunda época tardía, después de la conquista de Babilonia, degeneraron y pasaron a ser nigromantes y astrólogos en el sentido peyorativo. Los magos de que habla el Evangelio aparecen como personajes importantes, ricos y hombres dedicados al estudio, principalmente de los astros. No se sabe quiénes fueron estos sabios, ignoramos sus nombres así como su domicilio, no podemos decir que eran caldeos o árabes y el modo como Herodes los recibe y marchan a Belén indican que no eran reyes.

Sin duda alguna, la popularización de llamarlos reyes es una influencia e interpretación del Salmo 72, en el cual se anuncia que “los reyes de Tarsis y de las islas le ofrecerán dones”. El primero que así lo afirma es Cesáreo de Arlés (470-543), obispo que combatió las doctrinas herejes del escritor griego Arrio en el siglo V. El arte lo muestra como tales desde el siglo VIII; pero en las pinturas de las catacumbas de Santa Priscila, de comienzos del siglo II, se los representa como nobles persas.

Sobre su número y nombre no hay nada cierto con base bíblica. Las pinturas de las catacumbas y antiguos monumentos que datan del siglo III figuran a veces en número de dos; en las catacumbas de Domitila del siglo IV se muestran a cuatro y llegan a veces al número de seis y hasta de doce en algunas representaciones sirias y armenias. En cuanto a los nombres son legendarios y les son dados en el siglo VII o principios del VIII. Los nombres, hoy corrientes, se los da, en el siglo IX, el historiador italiano Andrés Agnello de Ravena en su obra Pontificalis Ecclesiae Ravennatis.

En cuanto a su procedencia y raza, lo único conocido es que ellos mismos, según el Evangelio, declaran que vieron la estrella en el Oriente. Cuando se intenta precisar la región surgen las divergencias. Pudiera ser Persia que es el país originario de los llamados magos. Pudiera ser Caldea (Babilonia) que además de ser país de magos, estuvo en contacto con Israel y pudo conocer sus esperanzas mesiánicas; pero este país es considerado más bien como septentrional. Pudiera ser Arabia, que es un país del este por excelencia, porque su comercio y las invasiones a Palestina se hacían por Moab y el Jordán. De tal manera que es algo probable que sea a la gran zona de Arabia a la cual alude el evangelista. De todos modos, estas divergencias e imprecisiones son las causantes que las más comunes y populares representaciones alegóricas de los magos les atribuyan a razas y procedencias diferentes a cada uno.

(Publicado en el diario El Universal, Caracas, el 6 de enero de 1980 en la página 1-4)

LA PRIMERA REPRESENTACION DEL PESEBRE

Correspondió al piadoso, ejemplar y bienaventurado fraile Francisco de Asís efectuar la primera representación del nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo. Precisamente en la navidad del año 1223 pensando en la humildad de la encarnación, decide San Francisco que la celebración en el pueblo llamado Greccio se lleve a cabo una representación fiel de lo descrito en las santas escrituras.

Se dispuso un pesebre, acomodándose la paja y se trae el buey y el asno. Honrase allí la sencillez, se elogia la pobreza, se celebra la humildad y es así que Greccio se convierte en otra ciudad de Belén. Luces y hachos se utilizaron para iluminar aquella noche memorable. Asistieron religiosos de varias partes, los hombres y mujeres del lugar, los cuales animan con nuevo entusiasmo y fervor aquel admirable misterio. Cantan los religiosos y entonan las divinas alabanzas y transcurre la noche en santa alegría.

Esa representación da inicio a la tradición que todos los años se repite de recordar la escena del nacimiento de nuestro Salvador Jesucristo. Fue un acto demostrativo del fervor religioso de ese gran personaje que nació en la ciudad de Asís de la Umbría italiana el 20 de septiembre de 1182 con el nombre de Juan, que luego cambió por el de Francisco, siendo el segundo hijo del matrimonio formado por el próspero comerciante en lanas Pedro Bernardone y de la rica y noble provenzal doña Pica de Bourlemont. Desde 1207 se entregó por completo a la predicación religiosa, siendo canonizado el 16 de julio de 1228 por el Papa Gregorio IX, transcurridos 21 meses de su muerte.

En cuanto al primer Pesebre con estatuillas de que se tiene noticias lo debemos a la devoción demostrada por el Papa Nicolás IV (Girolamo Masci, nacido en Lisciano, Ascoli, a principios del siglo XIII y muerto en Roma el 4 de abril de 1292). Fue éste el primer Pontífice miembro de la Orden franciscana, nombrado Papa el 22 de febrero de 1288 para suceder la vacante originada el 3 de abril del año anterior por el fallecimiento de Honorio IV.

El Papa Nicolás IV, como buen seguidor de San Francisco de Asís (el iniciador de la magnífica costumbre de recordar la escena del glorioso nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo), mandó que esculpieran una representación. El encargado fue el gran artista toscazo Arnolfo Di Cambio (llamado también Di Lapo y famoso también porque proyectó la magnífica iglesia de Santa María de las Flores, y entre sus otras tantas obras está el mausoleo de Bonifacio VIII), que lo terminó entre 1290 y 1292.

(Publicado en el diario El Universal, Caracas, el domingo 8 de diciembre de 1991 en la página 3-22)

FIESTA DE TODOS LOS SANTOS                      

Si parece y es verdaderamente grande la solemnidad del día de uno cualquiera de los inscritos en el santoral de la Iglesia, cuánto más grande será la que se conmemora el día primero de noviembre que no es por uno solamente sino de todos los santos. El objeto de esta fiesta es honrar a todos los moradores del Cielo, desde la Beatísima Trinidad, pasando por la Virgen Santísima y todos los ángeles, a las diversas categorías de justos, tanto del Antiguo como el Nuevo Testamento; a los santos canonizados y también a los que no lo han sido.

Esta festividad la inician los cristianos de las catacumbas para honrar en forma general a todos los muchísimos mártires inmolados y a los cuales no se podía venerar en particular. En Antioquía se celebraba una fiesta para todos los mártires en el primer domingo después de Pentecostés. A principios del siglo VII, el papa Bonifacio IV estableció la fecha el 13 de mayo y desde los tiempos del papa Gregorio IV será el primero de noviembre. Sin embargo, el verdadero origen de esta fiesta hállase íntimamente enlazado con las celebraciones que el mes de noviembre ocurrían en el templo pagano del Panteón, donde los romanos rendían honor a todos sus dioses.

El sumo pontífice Gregorio IV, Papa durante los años 827-844, al trasladar gran número de cuerpos de mártires desde las catacumbas a la que era ahora iglesia de práctica católica (el templo pagano de Agripa, el Panteón romano) la consagrará como Santa María ad martyres el día primero de noviembre del año 835, con lo cual queda firmemente instituida la festividad de Todos los Santos con la categoría que la Iglesia establece como rito de primera clase.

Es de hacer notar que el Código de Derecho Canónico de 1917 confirmará la práctica secular que existía, confirmándole como día de precepto, precedida de una vigilia y que llevaba octava común.

Ciertamente el día primero de noviembre es de una significación muy especial y se celebra una fiesta de gran ternura, porque en ella se honra no sólo a los santos del Cielo sino también a los santos de la Tierra, como decía San Bernardo, a los que moran en la Tierra todavía.

(Publicado en el diario El Universal, Caracas, lunes 1 de noviembre de 1993, página 1-4)

            EL DIA DE LOS DIFUNTOS               

El segundo día del mes de noviembre la Iglesia Católica celebra la festividad de los fieles difuntos. La institución de esta fiesta fue obra de San Odilón, Abad de Cluny, quien la dispone para todos los monasterios de su congregación en los años finales del siglo X. Es bueno hacer notar el hecho de que un millar de monasterios benedictinos dependían de Cluny, lo cual sin duda alguna favoreció la difusión de dicha conmemoración.

Esta maravillosa iniciativa de ofrecer oraciones y sacrificios por las almas de los difuntos se extenderá rápidamente por toda la Iglesia Cató1ica aprobando después los Sumos Pontífices esta devoción, y es así que el Concilio Provincial de Oxford, efectuado en 1222, la declara como fiesta de segunda clase, en la que sólo se permitían las faenas necesarias e importantes. Posteriormente desde 1311 en tiempos  del pontificado de Clemente V, queda oficialmente establecida en Roma.

San Odilón nació en la provincia francesa de Auvernia el año 962, siendo Joven aún, abraza  la regla de San Benito en el muy reconocido monasterio de Cluny. En el año 994 tuvo que encargarse de la dirección del monasterio por muerte del Abad titular, quien  algunos años antes lo había nombrado abad-coadjutor. A quien a la edad de  87, es decir, al finalizar el año 1048, le sorprende la muerte en Souvigny cumpliendo visitas a  sus monasterios.

Sobre el origen de esta festividad podemos recordar que en Egipto durante este mismo mes se celebraban las  fiestas lúgubres conmemorativas del duelo de Isis, cuando Osiris, su hermano, fue muerto por  Tifón. En cuanto a la iglesia de Grecia tiene destinados a la conmemoración de los difuntos, los sábados de las semanas segunda, tercera y cuarta  de cuaresma y el sábado antes de la Pascua de Pentecostés. Los armenios la celebran el día siguiente al de Pascua de Resurrección, y los protestantes celebran como propios sus ritos el último domingo del año eclesiástico.

El fundamento teológico en que se apoya la celebración de esta fiesta es la doctrina que afirma que algunas almas cuando abandonan el cuerpo no están suficientemente purificadas o no han expiado del todo sus pasadas culpas y están privadas temporalmente de la visión beatífica, y los fieles pueden ayudarlas a salir de este estado con  oraciones, limosnas y principalmente con el sacrificio de la misa.

Para quienes profesamos de fe en la resurrección de la carne y esperamos, como se señala en el Libro de Daniel (12,2), que las muchedumbres de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán; estamos persuadidos de lo imposible de que el ser humano al morir se acabó totalmente. Las Escrituras señalan reiteradamente que a los muertos les está reservada su recompensa.

La celebración de la Fiesta de los Difuntos es ocasión propicia para recordar que orar por los muertos es obra santa y piadosa (2 Macabeos 12,46) fundamentada en la esperanza cierta de la resurrección y que con ello se ayuda a que los difuntos sean absueltos de sus pecados.

            (Publicado en el diario La Religión, Caracas, martes 2 de noviembre de 1999, página 2)

LA VIRGEN MARÍA ROSA MÍSTICA 

La popularización del culto a esta advocación de nuestra madre celestial se inicia hace poco más de cincuenta años. En una primera etapa el escenario será en Montichiari, una pequeña ciudad del norte de Italia, a veinte kilómetros de Brescia, ubicada en la fértil llanura del río Po. Una segunda etapa de apariciones, comienza en 1966, en el lugar llamado Fontanelli, un barrio de Montichiari, donde hay una gruta con un manantial.

Precisamente, en la primavera de 1947 una enfermera llamada Pierina Gilli, en la sala del hospital, vio a una hermosísima Señora cuyo pecho aparecía atravesado por tres espadas y escuchó que le dijo: “Oración, penitencia y reparación”. Algunos días después, el domingo 13 de junio de 1947, muy de mañana en el hospital, se le apareció nuevamente vestida de blanco y en lugar de las tres espadas se veían tres rosas: blanca, roja y dorada que adornaban su pecho. La rosa blanca simboliza: Espíritu de oración; la rosa roja: Espíritu de reparación y sacrificio; y la rosa dorada o amarilla: Espíritu de penitencia.

Es de hacer notar que denominar “Rosa Mística” a la Santísima Virgen no es nada nuevo. Fue así llamada desde que su Divino hijo Jesús se hizo hombre. En Rosa Mística está simbolizado el Fiat de la Redención y el Fiat de la colaboración. Ciertamente la veneración a Maria Rosa Mística se remonta desde los primeros años del cristianismo. Las iglesias de Oriente en su célebre Himno Mariano invocan a María Rosa Mística de la cual nació Cristo como Perfume Maravilloso. Además, las letanías lauteranas que datan desde 1587 traen la invocación Rosa Mística.

NOVENA DE LA ROSA MISTICA

Rosa Mística, Bendita Tú eres porque tu Divino Hijo nos alcanzó la gracia muriendo en la cruz, cooperando Tú con El en ese momento, cuando una espada de dolor traspasó tu alma.

(Padre Nuestro. Ave Maria y Gloria)

Rosa Mística Madre Nuestra, vuelve tu amante mirada sobre todos los hombres. A ti clamamos y suplicamos que nos obtengas las gracias que nos confiere el bautismo la penitencia y los demás sacramentos.                                                             (Padre Nuestro. Ave Maria y Gloria)

Rosa Mística, Madre de la Divina Gracia, haz que todos lleguemos a la Casa del Padre Celestial, ya que todos somos hijos tuyos e hijos de Dios. Te ruego,  mires mi alma, tan pobre e indigna y cuides de ella.                                                                  (Padre Nuestro. Ave Maria y Gloria)

Rosa Mística. Tú que das a quien quieres y das cuanto y como quieres, confío en Ti y te abro mi corazón. Haz irradiar tu luz en mi alma y que tu maternal amor, con fuerza misericordiosa, abrase mi corazón y lo llene de alegría, humildad y paz.

(Padre Nuestro. Ave Maria y Gloria)

Rosa Mística, Tú que como Madre tienes mayor preocupación por los más necesitados de tu socorro, yo te imploro en todas mis necesidades espirituales y corporales, y ahora muy especialmente te suplico me concedas esta gracia que pido....

(Padre Nuestro. Ave Maria y Gloria)

Rosa Mística, Tú que eres Madre de Jesucristo y Madre de la Divina Gracia. Tú que eres Madre de la Misericordia y Madre de la vida. Tú que eres Nuestra Madre Bondadosa y Nuestra Esperanza, enciérrame en tu corazón inmaculado y escúchame. Amén.                                                                                                     (Padre Nuestro. Ave María Gloria)

Rosa Mística, ruega a Jesús por nosotros.        (3 veces)

(Dios te salve. Reina y Madre....)

            (Publicado en el Boletín Informativo de la Asociación de Jubilados del Banco central de Venezuela, Caracas, septiembre de 1999, Año IX, Nº 34  página 13)

            EL SANTUARIO DE LA NATIVIDAD, EN BELEN          

La ciudad de Belén (la “casa de pan” en hebreo) se halla en una pequeña colina rocosa a nueve kilómetros al sur de Jerusalem y es muy mencionada en la Biblia, por ejemplo, en el camino fue sepultada Raquel, la hija del patriarca Labán, por su esposo Jacob y su tumba (en construcción que data del siglo XV) es lugar venerado por los judíos y especialmente por las mujeres que van a orar por su fertilidad. Belén fue escenario del idilio entre Ruth la moabita y Booz; es la ciudad de David y sobre todo inmortal por ser cuna de Nuestro Señor Jesucristo.

La gruta o sitio del nacimiento del Mesías, esa “mística gruta” como la llamaban los fieles de las primeras generaciones, fue considerada Santuario, celebrado por cristianos y no cristianos desde los tiempos iniciales de nuestra era. Cuando el emperador Adriano, en el año 135 capitaneó la vigésima destrucción de Jerusalem, para borrar todo rasgo al cristianismo, levantó estatuas paganas en los lugares donde nació y murió Jesús. Construyó un templo en honor a Adonis e hizo recubrir con tierra y relleno a la gruta del Nacimiento, ordenando circundarla con un espeso bosque dedicado al dios pagano; pero contrariamente a su aspiración, con ese acto de profanación idólatra la gruta no quedó en el olvido, siguió visitándose devotamente y sólo sirvió para preservarlo, porque dos siglos más tarde pudo la emperatriz Elena Luicdauc (nacida en Drapanum el año 247 y muerta en Roma en el 327, registrada como Santa Elena en el Martirologio Romano y su fiesta se celebra el 18 de agosto) madre del Emperador Constantino El Grande, ubicar el sitio exacto para edificar la Iglesia de la Natividad. De modo que, cuando el citado Emperador ordenó, en el año 325, los trabajos de demolición para construir la Basílica, dicha gruta la encontraron casi intacta. La primera iglesia fue edificada en el siglo IV por iniciativa del Emperador Constantino El Grande y su madre la Emperatriz Elena; pero resultó parcialmente destruida durante la Revuelta Samaritana del siglo VI. Casi inmediatamente, en el año 527, Justiniano, el Emperador Romano de Oriente la repara y amplía, permaneciendo la Gruta al pie del Altar Mayor, preservando todos los mosaicos del piso y algunos muros de la primera fábrica.

Esa nueva basílica que se mantiene hasta el presente, con sesenta metros de largo y treinta de ancho, tiene forma de Cruz, con cuatro hileras de columnas de piedra roja que la dividen en cinco naves y quedó inaugurada el año 530. Ciertamente hoy día por su fachada austera recuerda a una fortaleza medieval. Originalmente tenía tres portones, dos tuvieron que ser sellados y el tercero reducido de tamaño haciéndolo bajo y estrecho (que el visitante está obligado a “encorvarse” para pasar) a fin de protegerla de los invasores musulmanes y evitar que pudieran entrar montados a caballo. La puerta de madera fue construida por orden del Rey armenio Hayton 1, en 1272.

Muchas iglesias fueron destruidas durante la invasión persa del siglo VII; pero la de la Natividad logró salvarse de ser profanada, aparentemente en razón de un mosaico que había entonces en su fachada, donde se representaba a los tres Reyes Magos que habían venido a adorar a Jesús apenas nacido, y los cuales aparecían ataviados con trajes persas. Se cree que ello fue motivo para que los persas no arrasaran la iglesia.

El centro ideal de la maravillosa Basílica de la Natividad, la única superviviente de las tres (una sobre el Calvario y tumba de Jesús, otra en la cima del Monte de los Olivos, y la otra es la que se refiere en la presente nota) que hizo el Emperador Constantino, es la cripta formada por la sagrada gruta, donde la Bienaventurada Virgen María “dio a luz a su hijo, lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre”.

Al visitar la Basílica, se puede bajar a la gruta y admirar el ábside que recubre como una concha el Altar de la Natividad; pero sobre todo, se puede rezar ante la lápida de mármol que hay abajo, donde está incrustada una estrella, alrededor de la cual se lee una inscripción en latín: “Hic de Virgine Maria lesus Christus Natus Est”.

Este Santuario está vinculado de modo especial a la Bienaventurada Virgen María. Allí no sólo el pueblo cristiano, sino también personalidades ilustres de otras religiones han expresado su respeto y devoción por la Madre de Jesús, que precisamente en ese bendito lugar dio a luz al Salvador del Mundo.

(Publicado en el diario La Religión, Caracas, miércoles 26 de diciembre de 2001, página 8)

LAS VIRTUDES TEOLOGALES           

Virtud es una disposición habitual del alma que nos inclina  al bien y nos facilita el hacerlo. Las que nos permiten imitar a Jesucristo son las llamadas Virtudes Sobrenaturales, y son un don que Dios nos da con la vida sobrenatural. Poseemos dos clases de virtudes sobrenaturales: las teologales, que nos ayudan a servir a Dios, y las morales, que nos ayudan a dirigir nuestra vida. Las virtudes teologales son Fe, Esperanza, y Caridad.

LA FE es una virtud por la cual creemos las verdades reveladas por Dios y enseñadas por la Iglesia. Nuestra vida moral tiene su fuente en la fe en Dios que nos revela su amor. Son pecados contra la Fé:

a) La duda voluntaria o sea el rechazar tener por verdadero aquello que Dios la ha revelado y la Iglesia proclama.

b) La duda involuntaria o sea la vacilación en creer.

c) La Incredulidad o menosprecio a la verdad revelada.

d) La apostasía o rechazo total de la fé cristiana.

e) El cisma o sea el rechazo de la sujeción al Sumo Pontífice.

LA ESPERANZA es una virtud por la que confiamos que Dios nos dará la vida eterna y la gracia para llegar a obtenerla. Es guardar confiadamente la bendición divina y la bienaventurada visión de Dios. Los pecados contra la Esperanza son: la desesperación y la presunción.

Por desesperación el hombre deja de esperar de Dios su salvación personal, el auxilio para llegar a ella o el perdón de sus pecados.

Hay dos clases de presunción, y son: a) el hombre presume de sus capacidades (esperando poder salvarse sin la ayuda de lo alto); b) presume tener él mismo la omnipotencia y no necesitar de la misericordia divina (esperando obtener el perdón sin conversión y la gloria sin mérito).

LA CARIDAD es una virtud por la cual amamos a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como  a nosotros mismos por amor a Dios. La caridad es una virtud cristiana opuesta a la envidia y a la animadversión. Pecados contra la Caridad son:

a) La Indiferencia que descuida o rechaza la consideración a la caridad divina.

b) La Ingratitud omite o niega a reconocer la caridad divina y devolverle amor por amor.

c) La tibieza es una vacilación o negligencia en responder al amor divino.

d) La acedía o pereza espiritual llega a rechazar el gozo que viene de Dios.

e) El odio a Dios se opone al amor de Dios cuya bondad niega.

            (Publicado en el Boletín Informativo de la Asociación de Jubilados del Banco Central de Venezuela, Caracas, septiembre de 1999, Año IX, Nº 34  página 13)

DONES Y FRUTOS DEL ESPÍRITU SANTO

La vida moral de los cristianos está sostenida por los Dones del Espíritu Santo. Estos son disposiciones permanentes que tienen como meta hacer al hombre dócil para seguir los impulsos del Espíritu Santo. Tales Dones completan y llevan a su perfección las virtudes de quienes los reciben. Hacen a los fieles dóciles para obedecer con prontitud a las inspiraciones divinas. Los siete Dones del Espíritu Santo, son:

Sabiduría.- Gusto especial por todo lo espiritual, ver a Dios en las obras y actos de los hombres. Sus frutos: el Gozo y la Paz.

Inteligencia o Entendimiento.- Facilidad para distinguir lo que Dios nos dice a través de su palabra u otros medios. Sus frutos: la Fe, la Caridad.

Consejo.- Inspiración para escoger lo que se debe hacer y cómo se debe hacer. Sus frutos: la Longanimidad, y el Buen Consejo.

Fortaleza.- La fuerza especial para realizar la voluntad de Dios y resistir las contrariedades de la vida. Asegura, en las dificultades, la firmeza y la constancia en la práctica del bien. Sus frutos: la Paciencia y la Mansedumbre.

Ciencia.- Facilidad otorgada para saber distinguir entre lo verdadero y lo falso. Sus frutos: la Prudencia, la Fidelidad.

Piedad.- Devoción constante hacia Dios, a las cosas santas y por el amor al prójimo. Sus frutos: la Benignidad, y la Bondad.

Temor de Dios.- Mantener un temor cariñoso que nos lleve a no ofender a Dios. Sus frutos: la Modestia, la Continencia y la Castidad.

(Publicado en el Boletín Informativo de la Asociación de Jubilados del Banco Central de Venezuela, Caracas, diciembre de 2000)

            LOS CONCILIOS           

Etimológicamente la palabra Concilio, derivada del latín Concilium, se aplica la reunión del clero con ciertas condiciones y para ciertos fines. Se trata de una institución peculiar de la Iglesia Católica. Las disposiciones de los Concilios legítimamente celebrados, una vez debidamente aprobadas, constituyen una de las fuentes activas del derecho eclesiástico humano. Valga recordar que desde el nacimiento de la Iglesia se vio a los apóstoles reunirse en la ciudad de Jerusalén para examinar la cuestión de las ceremonias legales y para decidir que estas después de la muerte del Hijo de Dios habían venido a ser útiles.

Los concilios reciben diversas denominaciones por ejemplo según las cualidades y número de los miembros que los componen. Un concilio se llama General, cuando asisten a él todos los obispos de la cristiandad, o también se les dice ecuménicos. Es decir, no se llaman Generales por la extensión de sus cánones, que bien pueden obligar a sólo una nación, sino por la convocatoria que ha de ser estrictamente universal; son los más importantes. Aunque la Iglesia no tiene absoluta necesidad de los Concilios Generales, hay ocasiones en que éstos han sido y pueden ser muy convenientes, para poner término a las herejías y cismas, atraer a los disidentes o elevar a cánones los decretos y constituciones pontificios que no han logrado de ellos el debido respeto. Tales Concilios se conocen como Perfectos cuando son convocados, presididos y aprobados por el Papa; se les llama Imperfectos a los que son convocados por los Cardenales, Obispos o Príncipes católicos.

Los Concilios llamados Particulares son las Asambleas de muchos Obispos convocados por uno de entre ellos, que tiene autoridad para hacerlo y se les da también el nombre de Plenario, a los Concilios Particulares a que asisten todos los Obispos de una nación, o solamente todos los de una Provincia, sobre la cual tiene fuerza de Ley sus decisiones. Hay tres clases de personas que pueden convocar a los obispos, a saber: el Patriarca, el Primado y el Metropolitano, y por esta razón pueden dividirse los Concilios Particulares en: Patriarcales, Primaciales o Diocesanos Mayores, Provinciales o Metropolitanos y Nacionales.

Concilios Patriarcales. Son los convocados y presididos por el Patriarca y celebrado con asistencia de los Obispos del Patriarcado. No están hoy en uso y sus reglas son las mismas, mutatis mutandis, que las existentes para los nacionales.

Concilios Diocesanos Mayores o Primaciales. Tienen puro valor histórico y constituyen el precedente de los nacionales. Eran presididos por el Primado o por el Metropolitano más caracterizado o por un Legado Pontificio. Los Primaciales precisarían hoy de licencias o consentimientos del Papa, pues los Primados no tienen derecho de verdadera Jurisdicción sobre los Obispos.

Concilios Provinciales. - No es otra cosa que la reunión de los Obispos de una Provincia con su Metropolitano. La mayor parte de los Concilios han sido de esta clase. Estos Concilios Provinciales fueron en los primeros siglos de la Iglesia el tribunal ordinario en que se juzgaban los negocios que se estimaban de tanta importancia, que no podían reservarse a la resolución de un solo Obispo.

Concilios Nacionales. - Aparecen cuando surge la Nación sobre las ruinas del Imperio Romano, sustituyendo a los Diocesanos Mayores. Los Concilios Nacionales son asambleas de Obispos de toda la nación y se diferencia de los provinciales en que no habiendo de ordinario en la nación un Obispo Superior a los demás prelados de la misma, ellos no pueden ser convocados sino por el jefe de Gobierno de la nación.

Aunque los Sínodos Diocesanos no son estrictamente hablando verdaderos concilios, sin embargo ha prevalecido el uso de colocarlos en esta clase, por cuanto muy frecuentemente han decidido en controversias concernientes a la fe, a las costumbres, y hecho reglamentos de disciplinas.

La historia de la iglesia católica da cuanta de veintiuno  (21) Concilios Ecuménicos, siendo el último el Vaticano Segundo efectuados por los años 1962-1965. Los otros concilios generales o ecuménicos fueron:

1) Primero de Nicea (325), 2) Primero de Constantinopla (381); 3) Efeso (431);  4) Caledonia (451);  5) Segundo de Constantinopla (553);  6) Tercero de Constantinopla (680-681);  7) Segundo de Nicea (787);  8) Cuarto de Constantinopla (869-870);  9) Primero de Letrán (1123);  10) Segundo de Letrán (1139);  11) Tercero de Letrán (1179-1180);  12) Cuarto de Letrán (1215); 13) Primero de Lyon (1245);  14) Segundo de Lyon (1274);  15) Vienne (1311-1312);  16) Constanza (1414-1418);  17) Ferrara-Florencia (1438-1443);  18)  Quinto de Letrán (1512-1517);  19)  Trento (1545-1563);  20) Primero del Vaticano (1869-1870).                                                          

Por su parte de los otros Concilios referidos, llegando en la contabilidad solamente hasta siglo XVIII, se realizaron la celebración de casi novecientos Concilios de los llamados particulares.

(Publicado en el diario La Religión en Caracas, el 16 de octubre de 1992, en la página 5)

Al día:                                            

            AMIGOS SEMINARIO DE LA GUAIRA

La existencia de un seminario en el litoral central es una segura fuente irradiadora de invalorables efectos positivos que trascienden los limitados espacios de su localización geográfica. El funcionamiento del seminario San Pedro Apóstol de la Diócesis de La Guaira, creado desde hace casi dos décadas por el obispo monseñor Francisco de Guruceaga Iturriza, satisface múltiples necesidades para la sociedad en general y muy especialmente para quienes consideran conveniente la promoción de enseñanzas y ejemplos de principios morales y de responsabilidad en el comportamiento ciudadano. La presencia de una institución tal como es el seminario litoralense, también contribuye en modo considerable a fomentar el espíritu de solidaridad, del sentimiento de la nacionalidad, de la eficiencia en las actividades productivas y el avance económico y social en una porción territorial tan estratégica como es la que contiene el principal punto de contacto de nuestra patria con el resto del mundo.

Precisamente convencido de estos y otros razonamientos, un grupo de personas hemos considerado de importancia reactivar la idea de una Asociación de Amigos del Seminario San Pedro Apóstol de la Diócesis de La Guaira. Tal organización tuvo su origen hace ya varios años y se cumplieron los requisitos formales en la Oficina de Registro del Departamento Vargas el día 5 de septiembre de 1985; sin embargo, sus actividades no pudieron llevarse a cabo durante todos esos años pasados. Damos importancia especial, si tomamos en cuenta que una alta proporción de la población del sector de influencia inmediata del seminario está comprendida en el segmento catalogado de ingresos familiares bajos, resultan evidentes los obstáculos que debe enfrentar la operatividad de una institución tan especializada y de particular exigencia como es la dedicada a la formación para el servicio pastoral y religioso de la sociedad.

El ejercicio de la Asociación Civil Amigos del Seminario San Pedro Apóstol estará orientado, entre otros fines, a colaborar y participar en actividades que se dirijan a respaldar al seminario, al crecimiento de las vocaciones sacerdotales y al sostenimiento de quienes cursan en él sus estudios. Requiere el apoyo sincero y decisivo de la colectividad; instituciones, empresas y habitantes litoralenses. Es bueno tener presente que el resultante del seminario, aunque no parece realmente tangible, sí sirve para satisfacer inmediatamente las necesidades que tienen que ver con el destino trascendente del hombre, e interviene en forma determinante a la generación del bienestar material para todos. Vale recordar que el desenvolvimiento del seminario favorece a toda la sociedad. Va más allá de preparar ministros para el culto religioso y constituye una fuente que proyecta su influjo favorable en los distintos aspectos de la actividad económica y social.

En fecha reciente tomó posesión el equipo directivo de la referida asociación civil, el cual, conjuntamente con algunos comités especialmente nombrados, se ha propuesto adelantar labores encaminadas a contribuir a la mayor proyección del seminario y hacer cada vez más palpable el sueño que animó a monseñor Francisco de Guruceaga al establecimiento de la institución que ha hecho posible el fortalecimiento de las veintitrés parroquias que hoy día conforman la Diócesis decretada por el papa Paulo VI el 15 de abril de 1970 y comprendida por la región civil del Municipio Vargas.

Esta asociación está segura de alcanzar sus objetivos porque se dispone a regar la semilla de su esperanza en buena tierra, sobre un pueblo ansioso de adoptar las prácticas ilustradas y bienhechoras de otros pueblos más adelantados, que con empeñosa disposición y trabajo creador y positivo, han conseguido para su bienestar y conveniencia.

(Publicado en el diario El Universal en Caracas, lunes, 4 de abril de 1994, en la página 1- 5)

EL  SANTO  CALIZ  Ó  SANTO  GRIAL

Se trata de una reliquia a la que se le atribuye su utilización por Nuestro Señor Jesucristo en la última cena. Es una copa propiamente dicha a la que se le ha añadido una estructura de oro con dos asas que los une. El conjunto mide 17 centímetros de altura. La copa es de forma semiesférica, con un diámetro de 9 centímetros y constituida por ágata, de color rojo oscuro, cuyo estudio arqueológico muestra que fue labrada en un taller de Palestina o Egipto entre el siglo IV a.c. y el primero de nuestra era.

Su valor no está en un rigor científico plenamente demostrado, sino por el simbolismo que tiene con la Cena del Señor: vale porque es signo y figura de la institución de la Eucaristía y esto es mucho más grande que cualquier vestigio histórico.

Según la tradición, el Grial fue el cáliz del que bebieron Jesús y sus discípulos en la Última Cena. Es claro que este vaso de suma trascendencia no pudo ser olvidado tras la muerte del Redentor, tanto más si tomamos en cuenta lo narrado en los libros bíblicos de los Evangelios y Los Hechos de los Apóstoles, de que los discípulos se reunieron varias veces en el Cenáculo o lugar de la Última Cena. Así se explica que el Santo Cáliz apareció en Roma, llevada según la tradición desde Jerusalem por San Pedro. Transcurrieron dos siglos y medio en los que existen claros indicios de que dicho Cáliz fue utilizado por los pontífices para celebrar la Eucaristía. Es de hacer notar que en el Canon litúrgico romano de los primeros Papas, en el momento de la consagración, decía textualmente: “tomando este glorioso cáliz”, refiriéndose a “este” solamente.

La historia del Santo Cáliz cuenta que en la cruenta persecución ordenada por el emperador Valeriano antes de morir, el Papa Sixto II (de origen Griego, electo el 30 de agosto del año 257 y muerto como mártir el 6 de agosto del año siguiente) entregó las reliquias y otras cosas a su Diácono Lorenzo, natural de Huesca (España) quien, días después, el 10 de agosto del año 258 fue cruelmente martirizado quemándosele colocado sobre una parrilla; pero antes enviara a la ciudad natal el Cáliz de la Eucaristía acompañado de una carta suya.

La sagrada copa permaneció en Huesca hasta la invasión musulmana. El Obispo de la ciudad, Audeberto abandonó con el Santo Cáliz su tierra en el año 713 para refugiarse en una cueva del monte Pano (también en la Provincia de Huesca, situado entre los ríos Aragón y Gallego) donde vivía el ermitaño Juan de Atarés; lugar en el que posteriormente se fundó y se desarrolló el monasterio de San Juan de la Peña.

La presencia del Santo Cáliz o Santo Grial en San Juan de la Peña está testificada por un documento del 14 de diciembre de 1134. El 26 de septiembre de 1399 el Cáliz pasó a ser custodiado en Zaragoza a petición del rey de Aragón y Cataluña, y de Sicilia, don Martín el Humano (1356-1410). En el texto de entrega, que se conserva en Barcelona, se hace constar que el Santo Cáliz fue remitido desde Roma con una carta de San Lorenzo.

Durante el reinado de don Alfonso el Magnánimo, rey de Aragón, de Cataluña, de Nápoles y de Sicilia, (1396-1458), la reliquia fue trasladada a Valencia. Desde el 18 de marzo de 1437 se conserva en la Catedral de esa ciudad. Su última utilización fue en noviembre de 1992 en la misa que el Papa Juan Pablo II presidió en Valencia, durante su visita a España.

            (Publicado en el Boletín Informativo de la Asociación de Jubilados del Banco Central de Venezuela, nº 34, año IX, Caracas, septiembre de 1999)

LA SÁBANA SANTA O SANTO SUDARIO

Desde el pasado 18 de abril del presente año, fue expuesto al público una reliquia de inmensa significación para la cristiandad, en la Catedral de Turín, Italia: El Santo Sudario (Síndone o Sábana Santa) o sea el lienzo con el cual fue envuelto y enterrado el cuerpo de Nuestro Señor Jesucristo. Se trata de una tela de 4,36 metros por 1,10; de color blanco ya amarillento, con manchas grises por el humo de, por lo menos, dos incendios y venerada desde tiempos muy remotos.

Es tradición que en Edesa (Armenia, sur de Turquía, hoy Urfa), antes del año 200 su rey Abgar V curó de la lepra al recibir un lienzo con el retrato del Señor. (Cierto es que el área de Edesa fue evangelizado y convertido al cristianismo poco después de la marcha de Jesús de este mundo). Luego ese lienzo se conservó en un monasterio. Valga recordar que Justiniano, emperador romano de oriente en los años 527-565, ordenó la construcción de un Santuario para albergar el venerado lienzo.

Por deseo del emperador fue trasladado a Constantinopla, capital del imperio de Oriente, el año 944. La Sábana Santa fue colocada en la Capilla de Santa María de Blaquerna donde, desde el siglo V, ante las incursiones persas, se habían reunido todas las reliquias de la pasión.

Según se da cuenta en una carta de 1091, el emperador mostró dicha Sábana al caballero francés Roberto de Flandes. En 1147 también la vio el rey de Francia Luis VII. El emperador Manuel Comneno (de la dinastía de emperadores de Oriente quien gobernó en los años 1143-1180) la mostró a sus huéspedes el rey de Jerusalem Amaury y al arzobispo Guillermo de Tyr. En 1201 Roberto de Clary investigó sobre el paradero de la referida imagen y cuenta en su “Historia de la IV Cruzada” que se exponía a los fieles todos los viernes.

En 1204 los cruzados tomaron y saquearon Constantinopla. Otto de la Roche, uno de sus jefes, ocupó con sus tropas a Blaquerna. Consta que en 1208 su padre, Poncio de la Roche, regaló la Sábana Santa al arzobispo de Besanzon y permaneció en la catedral de esa ciudad francesa capital del departamento del Doubs hasta 1349, en que un incendio destruyó el templo (dejando en el venerado lienzo algunas quemaduras por gotas de metal derretido).

Otros documentos nos hacen saber que estaba en la iglesia de Lirey (cerca de Troyes y a 150 kilómetros al sureste de París, Francia) y que con otras reliquias, el señor de Lirey, conde Godofredo de Charny (quien fallecerá en 1530) la había recibido del rey Felipe V de Valois. Más tarde, en 1542, la condesa Margarita de Charny la regaló a la duquesa Ana de Saboya, y pasó a Chambery, capital del Ducado. Un otro incendio, en 1532, también dejó algunas marcas en la tela. En 1578 fue trasladada a Turín, nueva capital de los duques de Saboya, y se conserva enrollada en un cilindro de madera y guardada en una urna de plata, dentro de un arca de madera, en sitio especial de la catedral de dicha ciudad.

(Publicado en el Boletín Informativo de la Asociación de Jubilados del Banco Central de Venezuela, Caracas, Junio, 1997)           

VERÓNICA: EL PAÑO CON LA SANTA FAZ DE CRISTO

De acuerdo con la tradición cristiana, confirmada en la VI Estación del Vía Crucis, una mujer se abre paso entre la muchedumbre, en el camino del Calvario, llevando un lienzo blanco plegado con el cual limpia piadosamente el sudoroso y ensangrentado rostro de Jesús. El Señor, en agradecimiento, deja grabada las facciones de su Santa Faz en las tres partes de ese velo.

Según los doctos, el nombre de Verónica se aplicó erróneamente a la compasiva mujer, pues resulta de la composición de vera y eikon (verdadera imagen), y por lo tanto se refiere al Velo en que quedó estampado el rostro de Jesús.

El tamaño del Velo es de 17 por 24 centímetros. Tiene impreso el rostro de Cristo desde que en el camino al Calvario, una mujer se acercó a secarle el sudor y la sangre. El rostro de Cristo que aparece en la “Verónica” se sobrepone perfectamente al Santo Sudario que está en Turín. Los trazos son los mismos: rostro oval ligeramente redondo y asimétrico, cabello largo, un mechón de cabellos sobre la frente, la boca ligeramente abierta, la mirada dirigida a lo alto.

El mencionado Velo había sido ubicado en Roma, en una capilla hecha construir ex profeso por el Papa Juan VII (de origen griego, electo Papa en marzo del año 705 y muere en octubre del 707), después del 705, año en que desapareció en Constantinopla otra reliquia semejante a la que se referían poemas y cantos de la época que hablaban de su origen divino.

Hasta 1608, la “Verónica” fue una meta religiosa para millares de peregrinos que llegaban a la Basílica de San Pedro. A ella se refirió Dante Alighieri (La Divina Comedia) en su Canto 31 del Paraíso:

“… Como aquel que tal vez de la croacia  /  viene a ver la Verónica faz nuestra,  /  por su fama, y de verla no se sacia,  /  y repite entre sí, mientras se muestra:  /  Jesucristo, Señor mi Dios vivo,  /  es verdad que así fue la cara vuestra? ”.

Luego de la demolición de la Capilla romana donde se encontraba, el Velo se perdió, y reapareció una década después, cuando al parecer la esposa de un soldado la vendió a un noble para poder liberar a su marido de la prisión. De acuerdo con la investigación del padre Heinrich Pfeiffer, el noble de nombre De Fabritiis, entregó el Velo a los Capuchinos, lo que se asentó en un Acta Notarial que a su vez cita la relación histórica del monje Donato Da Bomba.

El Velo a que se ha venido haciendo referencia, se venera en el Monasterio de los frailes capuchinos de Monopoli, en el sur de Italia. Allí llegó en 1618, una década después de que fuera demolida la capilla de Roma donde era conservado desde antaño.

(Publicado en el Boletín Informativo de la Asociación de Jubilados del Banco Central de Venezuela, Caracas, Marzo de 2002)

REFERENCIAS ACERCA DE  LOS CAPÍTULOS Y VERSÍCULOS DE LA BIBLIA              

Cuando estudiamos o nos referimos a la lectura de los textos contenidos en la Biblia, siempre se hace mención a los “Capítulos” y a los “Versículos”. Con ese fraccionamiento de los textos de la Biblia se logró no sólo una mejor organización en la liturgia y una celebración de la palabra más sistemática, sino que también sirve para un estudio mejor de la Sagrada Escritura, ya que facilita enormemente el encontrar ciertas secciones o frases que normalmente hubieran llevado mucho tiempo hallarlas en el intrincado volumen.

Es de hacer notar que los autores de las obras que forman parte de la Biblia, no las dividieron así. Fueron los judíos quienes, al reunirse los sábados en las sinagogas comenzaron a dividir en secciones a los cinco primeros libros bíblicos y también a los libros de los profetas, a fin de poder organizar la lectura continuada. Como los judíos procuraban leer toda la Ley (comprendida en el pentateuco) en el transcurso de un año, la dividieron en tantas secciones como semanas tiene un año.

Los primeros cristianos tomaron de los judíos esa costumbre de celebrar sus reuniones semanalmente para leer los Libros Sagrados del antiguo y del nuevo Testamento. Por lo tanto adoptarán la división de los textos. Se sabe que en esa antigua clasificación el Evangelio de San Mateo tenía 68 capítulos; Marcos, 48; Lucas, 83; y Juan, 18.

Con el correr de los siglos, ya no bastaban esas divisiones litúrgicas, sino que hacía falta otra más precisa, basada en criterios más académicos, donde se pudiera seguir un esquema o descubrir alguna estructura en cada libro.

El mérito de haber emprendido la división de toda la Biblia, de la Vulgata que inicialmente elaborara San Jerónimo (342-420) y la cual acababa de ser corregida y purificada de viejos errores de transcripción, en capítulos tal cual la tenemos actualmente correspondió a Esteban Langton (escritor y poeta, arzobispo de Cantorbery, primado de Inglaterra y Cardenal nombrado por el Papa Inocencio III y fallecido en 1228) mientras se desempeñaba como profesor de La Sorbona, en París. Su éxito fue tan resonante que la adoptaron todos los doctores de dicha Universidad. La llamada “Biblia Parisiense” fue la primera Biblia con capítulos de la historia. Esa división la admitieron inclusive los mismos judíos para su Biblia Hebrea, y es así en la Biblia rabínica publicada en Venecia en el año 1525 por Jacob Ben Jayin.

Pero a medida que el estudio de la Biblia ganaba en precisión y minuciosidad, las grandes divisiones se mostraron ineficaces, haciendo necesaria subdivisiones en porciones más pequeñas, con numeraciones propias. Uno de los intentos más célebres fue el del dominico italiano Santos Pagnino (hebreista, nacido en Lucca en 1470 y muerto en Lyon en 1541), el cual en 1528 publicó en Lyon una Biblia subdivida toda en versículos, es decir en frases cortas. Sin embargo el citado religioso dominico no puso en versículos a los libros: Tobías, Judit, Macabeos, Sabiduría, Eclesiástico y Baruc. Tal vez esa es la causa por la cual la gloria de ser el autor de nuestro actual sistema de clasificación en versículos, se ha dado al editor protestante Roberto Stefano, quien completó la labor del dominico Santos Pagnino, con las publicaciones fechadas en 1551 y 1555. Fue posterior, en 1572, cuando se publica la primera Biblia hebrea con los versículos.

Es de hacer notar que el Papa Clemente VIII hizo publicar una nueva versión de la Biblia en latín para uso oficial de la Iglesia, y esa obra vio la luz el 9 de noviembre de 1592 y fue la primera editada por la Iglesia Católica que apareció con la ya definitiva división en Capítulos y Versículos.

            (Publicado en el Boletín Informativo de la Asociación de Jubilados del Banco Central de Venezuela, nº 33, año IX, Caracas, junio de 1999)

            EL CRISTIANISMO EN LA INDIA       

Durante más de un mes estuve recorriendo, acompañado del segundo de mis hijos (Carlos José, médico que desde hace más de cuatro años reside en China realizando una especialización en terapéutica oriental en la Universidad de Medicina de Beijing), por ciudades y campos de la República de India. Anduvimos por once (Haryana, Uttar Pradesh, Rajasthan, Madhya Predesh, Majarashtra, Goa, Karnataka, Andhra Predesh, Tamil Nadu, Orissa, y West Bengal) de sus veinticinco Estados, deteniéndonos durante varios días en cada una de las siguientes ciudades: Nueva Delhi, Agra, Jaipur, Mumbai, Panaji, Margao, Mysore, Bangalore, Puttaparti, Chennai y Calcuta.

Se trata de un país donde el aspecto religioso y la firmeza por mantener sus remotas tradiciones son los principales blasones de una autenticidad que los identifica y marca la diferencia principal, en comparación con otras naciones del continente asiático.

En India se han originado un buen número de religiones; entre ellas es de destacar: el hinduismo, el budismo, el sijismo y el jainismo. Dicho país es santuario seguro de otras religiones antiguas como el cristianismo, el islamismo y el zoroastrismo. Las distintas creencias han coexistido desde tiempos remotos sin mayores dificultades.

El cristianismo llegó a la India en el año 52 de nuestra era, conducido por el apóstol Santo Tomás, fundador de Kerala de la primera Iglesia, una de las más antiguas del mundo. Santo Tomás fue martirizado 26 años después y su cuerpo está enterrado en la Catedral de la ciudad de Chennai. Correspondió el apóstol Santo Tomás y a sus colaboradores sembrar la semilla; pero grandes impedimentos retrasan su germinación y propagación.

A partir de las bulas papales que conceden a los españoles y portugueses_la tarea de convertir al cristianismo a los pueblos que descubrieran o explotaran, comienza otra etapa misionera de nuestra religión en la India. Valga recordar que por Bula de 1493, el Papa Alejandro VI asigna a los portugueses las prerrogativas en las tierras al Este de las islas de Cabo Verde.

Los portugueses fundan en India su primera base religiosa en Goa desde 1510, establecen su Obispado. Su principal acción es catequizar y seguir la obra iniciada a principios de la era por el apóstol Santo Tomás y otros. La labor religiosa de los portugueses no es tan fructífera en el Este como si resultó en la otra parte del mundo que correspondió a España; por eso no es de extrañar que el Rey de Portugal invite a religiosos españoles para ayudar en la evangelización de India.

Otro santo católico que dejó huella imborrable en tierra de India fue San Francisco Javier, quien llegó en 1542, estableciéndose en Goa. Falleció diez años más tarde en Cantón, en su viaje de regreso (después de haber visitado al Japón). Su cuerpo embalsamado se guarda dentro de urna de cristal en la Basílica de Bom Jesús en Goa.

A pesar del tiempo transcurrido desde la introducción del cristianismo, su crecimiento se ha visto impedido por varias razones: la alimentación vegetariana, los estancos cerrados constituidos por las castas que eran aceptadas en la sociedad India, no haber podido acceder y permanecer en la esfera del gobierno; entre otras. Pero los cristianos han contribuido y contribuyen enormemente en los campos de la educación y salud pública. El mejor ejemplo de dedicación cristiana fue la Madre Teresa de Calcuta que continúan las congregaciones por ellas fundadas.

Los cristianos en la india alcanzan la cifra de veinte millones y las consecuencias más grandes están en el sur, sobre todo en Goa y Kerala, y en el nordeste. Es una cifra modesta en relación con el total de la población de ese país, pero ciertamente, hoy día, es admirable reconocer el fervor y fe sincera que se observa en los feligreses en los actos y lugares de nuestra práctica como creyentes del cristianismo.

            (Publicado en el diario La Religión en Caracas, e miércoles 21 de marzo de 2001, en la página 2)